মহাত্মা গান্ধী ভারতীয় নেতা
মহাত্মা গান্ধী ভারতীয় নেতা

Gandhi jayanti | 2nd October | Mahatma Gandhi birthday | গান্ধী জয়ন্তী | মহাত্মা গান্ধীর জন্ম দিবস (মে 2024)

Gandhi jayanti | 2nd October | Mahatma Gandhi birthday | গান্ধী জয়ন্তী | মহাত্মা গান্ধীর জন্ম দিবস (মে 2024)
Anonim

ইতিহাসে স্থান

গান্ধীর প্রতি ব্রিটিশদের দৃষ্টিভঙ্গি ছিল মিশ্র প্রশংসা, চিত্তবিনোদন, বিস্ময়কর সন্দেহ, সন্দেহ এবং বিরক্তি। খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারক ও উগ্র সমাজতান্ত্রিকদের একটি ক্ষুদ্র সংখ্যালঘু ব্যতীত ব্রিটিশরা তাকে সর্বোত্তম দৃষ্টিভঙ্গি হিসাবে দেখতে চেয়েছিল এবং সবচেয়ে খারাপভাবে তাকে ধূর্ত মুনাফিক হিসাবে দেখেছিল যার ব্রিটিশ জাতির বন্ধুত্বের পেশা ব্রিটিশ রাজকে নষ্ট করার জন্য একটি মুখোশ ছিল। গান্ধী সেই কুসংস্কারের প্রাচীরের অস্তিত্ব সম্পর্কে সচেতন ছিলেন এবং এটি প্রবেশ করানো সত্যগ্রহের কৌশল ছিল।

১৯২০-২২, ১৯৩০-৪৪, এবং ১৯৪০-৪২-এ তাঁর তিনটি বড় প্রচারণা যথাযথভাবে তৈরি হয়েছিল আত্ম-সন্দেহ ও প্রশ্ন উত্থাপনের প্রক্রিয়াটি যা তাঁর বিরোধীদের নৈতিক প্রতিরক্ষা ক্ষুন্ন করতে এবং অবদানের লক্ষ্যে, এর অবাস্তব বাস্তবতার সাথে একত্রিত করতে। যুদ্ধোত্তর বিশ্ব, ১৯৪। সালে আধিপত্যের মর্যাদা লাভের জন্য। ভারতে ব্রিটিশদের অবজ্ঞা হ'ল এশিয়া ও আফ্রিকা মহাদেশে ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের তল্লাশির প্রথম পদক্ষেপ। একজন বিদ্রোহী ও শত্রু হিসাবে গান্ধীর ভাবমূর্তি খুব মরেছিল, তবে ১৯ Britain৯ সালে ব্রিটিশ জর্জ ওয়াশিংটনের স্মৃতিতে যেমন হয়েছিল, গান্ধীর জন্মশতবার্ষিকী বছরটি তাঁর স্মৃতিতে একটি মূর্তি স্থাপন করেছিল।

গান্ধীর নিজের দেশে এবং সত্যই তাঁর নিজের দলে সমালোচক ছিলেন। উদারপন্থী নেতারা প্রতিবাদ করেছিলেন যে তিনি খুব দ্রুত যাচ্ছেন; তরুণ কট্টরপন্থীরা অভিযোগ করেছিলেন যে তিনি যথেষ্ট দ্রুত যাচ্ছেন না; বামপন্থী রাজনীতিবিদরা অভিযোগ করেছিলেন যে তিনি ব্রিটিশদের উচ্ছেদ করা বা রাজপুত্র ও বাড়িওয়ালাদের মতো স্বার্থান্বেষী ভারতীয় স্বার্থকে বরখাস্ত করার বিষয়ে গুরুতর নন; অস্পৃশ্যদের নেতারা সমাজ সংস্কারক হিসাবে তাঁর ভাল বিশ্বাস নিয়ে সন্দেহ করেছিলেন; এবং মুসলিম নেতারা তাকে তার নিজের সম্প্রদায়ের পক্ষপাতিত্বের জন্য অভিযুক্ত করেছিলেন।

Research in the second half of the 20th century established Gandhi’s role as a great mediator and reconciler. His talents in that direction were applied to conflicts between the older moderate politicians and the young radicals, the political terrorists and the parliamentarians, the urban intelligentsia and the rural masses, the traditionalists and the modernists, the caste Hindus and the untouchables, the Hindus and the Muslims, and the Indians and the British.

It was inevitable that Gandhi’s role as a political leader should loom larger in the public imagination, but the mainspring of his life lay in religion, not in politics. And religion for him did not mean formalism, dogma, ritual, or sectarianism. “What I have been striving and pining to achieve these thirty years,” he wrote in his autobiography, “is to see God face to face.” His deepest strivings were spiritual, but unlike many of his fellow Indians with such aspirations, he did not retire to a cave in the Himalayas to meditate on the Absolute; he carried his cave, as he once said, within him. For him truth was not something to be discovered in the privacy of one’s personal life; it had to be upheld in the challenging contexts of social and political life.

Gandhi won the affection and loyalty of gifted men and women, old and young, with vastly dissimilar talents and temperaments; of Europeans of every religious persuasion; and of Indians of almost every political line. Few of his political colleagues went all the way with him and accepted nonviolence as a creed; fewer still shared his food fads, his interest in mudpacks and nature cure, or his prescription of brahmacarya, complete renunciation of the pleasures of the flesh.

Gandhi’s ideas on sex may now sound quaint and unscientific. His marriage at the age of 13 seems to have complicated his attitude toward sex and charged it with feelings of guilt, but it is important to remember that total sublimation, according to the best tradition of Hindu thought, is indispensable for those who seek self-realization, and brahmacarya was for Gandhi part of a larger discipline in food, sleep, thought, prayer, and daily activity designed to equip himself for service of the causes to which he was totally committed. What he failed to see was that his own unique experience was no guide for the common man.

Scholars have continued to judge Gandhi’s place in history. He was the catalyst if not the initiator of three of the major revolutions of the 20th century: the movements against colonialism, racism, and violence. He wrote copiously; the collected edition of his writings had reached 100 volumes by the early 21st century.

Much of what he wrote was in response to the needs of his coworkers and disciples and the exigencies of the political situation, but on fundamentals he maintained a remarkable consistency, as is evident from the Hind Swaraj (“Indian Home Rule”), published in South Africa in 1909. The strictures on Western materialism and colonialism, the reservations about industrialism and urbanization, the distrust of the modern state, and the total rejection of violence that was expressed in that book seemed romantic, if not reactionary, to the pre-World War I generation in India and the West, which had not known the shocks of two global wars or experienced the phenomenon of Adolf Hitler and the trauma of the atom bomb. Prime Minister Jawaharlal Nehru’s objective of promoting a just and egalitarian order at home and nonalignment with military blocs abroad doubtless owed much to Gandhi, but neither he nor his colleagues in the Indian nationalist movement wholly accepted the Gandhian models in politics and economics.

In the years since Gandhi’s death, his name has been invoked by the organizers of numerous demonstrations and movements. However, with a few outstanding exceptions—such as those of his disciple the land reformer Vinoba Bhave in India and of the civil rights leader Martin Luther King, Jr., in the United States—those movements have been a travesty of the ideas of Gandhi.

Yet Gandhi will probably never lack champions. Erik H. Erikson, a distinguished American psychoanalyst, in his study of Gandhi senses “an affinity between Gandhi’s truth and the insights of modern psychology.” One of the greatest admirers of Gandhi was Albert Einstein, who saw in Gandhi’s nonviolence a possible antidote to the massive violence unleashed by the fission of the atom. And Gunnar Myrdal, the Swedish economist, after his survey of the socioeconomic problems of the underdeveloped world, pronounced Gandhi “in practically all fields an enlightened liberal.” In a time of deepening crisis in the underdeveloped world, of social malaise in the affluent societies, of the shadow of unbridled technology and the precarious peace of nuclear terror, it seems likely that Gandhi’s ideas and techniques will become increasingly relevant.